Mi. Saludos a todos y a todas.
Continuamos en este ciclo de charlas
sobre el pensamiento de la India que estamos organizando
desde el Departamento de Filosofía de la UNED.
En esta ocasión vamos a hablar de la experiencia mística
y de su relación con el cuerpo y con los sentidos.
Oscar Figueroa,
a quien le agradezco su participación,
pues nos va a hablar de otra, la de Eva,
pues para Eva es uno de los pensadores
más importantes del budismo de Cachemira
y el que da nombre el mayor exponente
de la escuela del Reconocimiento de Patria Viña.
Pienso que muchos, muchas podréis conocer a Oprah.
La lleva en su faceta de teólogo y por ese texto
estrofa sobre el reconocimiento del Señor,
que si no me equivoco todavía no está traducido al español.
Pero me parece que
aquí vamos a hablar de luz para Deva, de Goto
y en ferviente adoración, en experiencia de anhelo
y de celebración por momentos también de desesperación,
que se plasma en sus himnos a Shiva.
Estos himnos son una joya
de la literatura devocional y de la poesía mística,
no solo de India, sino a nivel a nivel mundial.
Los que gustamos de este género, pues no deberíamos desconocer ni para
deba ni ni en este caso, estos himnos que Oscar ha traducido
al español y que se publica en este
En este mes de agosto de 2022 se publica en el editorial de la UNAM
bajo el título Guirnalda de himnos a Shiva.
Bueno, en general, Oscar, creo que eres uno de los investigadores
que más está trabajando activamente desde hace años
por traer a la lengua española el pensamiento de India.
Esa religión es la literatura
a través de la traducción, a través de ensayos, de artículos.
Y creo que lo suyo es reconocértelo y de entrada
darte las gracias por ello.
Dicho esto, para quienes no lo conozcáis, Oscar Figueroa
es profesor en la Universidad Nacional Autónoma de México.
Es especialista en lengua y literatura sánscrita y en religiones de India.
Ha escrito numerosas obras y destaco
una traducción excelente acompañada
de su comentario de un estudio introductorio
y se trata del texto de la Va a Ir Tantra en la editorial Kairós.
También en esta editorial acaba de publicar Tantra y Sexo,
una antología de fuentes clásicas,
pero su último libro, que ha salido
en estos primeros meses del 2022
es El Loto en el estanque Cano y Diversidad
en la India clásica y que ha salido en la editorial de la UNAM.
Bueno, dicho esto, Oscar,
te agradezco de nuevo el que hayas accedido a
a compartir tu conocimiento, tu tiempo con nosotras y.
Y te cedo la palabra cuando quieras.
Gracias.
Muchas gracias Raquel.
La verdad estoy muy contento de poder sumarme
a esta iniciativa que desde luego celebro.
Gracias entonces a ti.
Gracias desde luego a la UNED por organizar este cd de charlas.
Como ya adelantaste y hoy hablaremos de mística,
de poesía, estética en la India clásica.
Y bueno, pensando que hablar de estas tres esferas
de la experiencia humana mística, poesía, estética
y más importante, de su interrelación, puede servir como punto de entrada
a la riqueza de esta cultura que miramos
en la cultura clásica de la India.
Para ello, como ya
adelantarse, también recurriremos a un pensador muy original, precisamente
porque en él confluyen estas, estas esferas, estas líneas de pensamiento.
Y se trata de un paradigma.
Es un nombre muy bonito, un paradigma.
Ese significa literalmente el dios de los lotos, el Señor de los datos.
Y esta figura que vivió en el siglo nueve
en la región de Cachemira,
al noroeste del actual territorio de la India.
Y, en efecto, me he dedicado a estudiarlo
en los últimos años, en últimos dos o tres años, a estudiarlo, a traducirlo
y me da mucho gusto poder compartir
los avances de este trabajo y sirva.
Entonces digamos esta, esta, esta charla, este encuentro
para presentar esta figura
en el mundo de habla hispana y para aquellos que ya lo conocen.
Espero pues poder aportar elementos para ahondar
en su en su rico pensamiento.
Entonces comenzaré diciendo algunas cosas generales sobre él.
Luego me voy a detener en esta, en esta obra poética suya
que recientemente
completé en la traducción con la colaboración de Elsa Cross.
Es una poeta muy importante en México y en el mundo de habla hispana.
Entonces ella colaboró embelleciendo los versos, etcétera.
Entonces, después de hablar de manera general sobre la obra, trataré
de entrar en el tema de los sentidos y creo que este es uno de los hilos
conductores de la obra de
los 20 poemas que conforman esta obra.
Es una progresión, digamos, de los sentidos.
Por eso es que hablo de en
paralelo con como,
como un místico de los sentidos.
Y de manera más puntual, como un místico del sentido del gusto.
Porque vamos a ver que paradoja.
Este es el sentido superior, el gusto,
como muy bien Raquel
es conocido, sobre todo por su papel, su importante papel
dentro de la escuela práctica digna de la escuela del reconocimiento,
que es de manera
hoy popular, lo que se conoce también como civismo de Cachemira.
Él estableció los fundamentos de esta filosofía
en su Ishvara para esta misma
carica no las estrofas sobre el reconocimiento del Señor, eh?
Y ahí, en esa Palabra, me enseña que todo lo que nos rodea, todas las
alturas, nuestra vida mental,
nuestros sentimientos, etcétera, todo esto es la manifestación de
única, de una única Conciencia omnipotente que está
a su vez identificada con la pareja divina Shiva y su Energía o Shakti.
Algo muy importante para Deva enseña en esta obra que la Conciencia Divina
despliega dentro de sí mismo todas las cosas
a partir de su principal atributo,
que no es otro sino su voluntad libre.
Entonces, esto significa que la conciencia crea porque así lo desea.
Incluso si su creación termina
ocultando a la propia conciencia
en términos soteriológico, esto significa
que, puesto que todo es conciencia para liberarse, el individuo
sólo debe disipar sus dudas y abrazar en su ser el reconocimiento.
Por eso el nombre de la escuela de que él siempre ha sido, es y será Shiva.
Pero este
filósofo de palo era además un iniciado tántrico.
Entre los siglos ocho y nueve, la India fue testigo
de una ebullición de movimientos religiosos marginales
que hallaron en la exploración ritual de la impureza
o de lo que el establishment
consideraba como impuro un mecanismo de afirmación y emancipación.
Entonces, bueno, tenemos toda esta imaginario que quizá
ustedes conozcan de la visita crematorios,
portar calaveras, ingerir sustancias prohibidas,
resignificar ritualmente el deseo, adorar diosas siniestras, etcétera No
todos estos estas prácticas no que llevaron a cabo diferentes
grupos, no, con todo ello estos grupos buscaban exhibir
las grietas del discurso canónico, no según el cual el bien,
el bien supremo, debe situarse más allá de la actividad mental, más
allá del deseo, más allá, en última instancia, de la temporalidad.
Y hasta mediados más o
menos del siglo nueve, no toda esta crítica,
no todos estos ideales se desplegaron entre los círculos de iniciados
con actos concretos, sin un discurso muy elaborado, no?
Y por consiguiente, en una en una situación un tanto marginal, es esto
cambia precisamente con un paradigma que era un iniciado tántrico.
Pero además un personaje dotado de las herramientas teóricas
clásicas, no para delinear capas
que le permite delinear un discurso capaz de debatir con otras escuelas.
Y este discurso ha alcanzado madurez en lo que
conocemos como la doctrina de Concilio.
Entonces tenemos dos facetas el filósofo sobrio no este
dotado de herramientas teóricas.
Tenemos al iniciado tántrico y tenemos también
otra faceta muy importante de esta misma figura, que es la
del ardiente de Bob o la del aparador de Shiva.
No, que es la figura
en la que quiero detenerme, el aspecto en el que quiero detenerme hoy.
Y sabemos de este aspecto precisamente por la obra de la que,
en la que quiero hablarles, que es la Shiva.
Esto traba allí su guirnalda a Bali de plegarias.
Otra a Shiva no, que
es muy
interesante que en su otra gran obra, en su obra filosófica
Pala de Eva, insinúa la importancia
e incluso la superioridad del devoto sobre el filósofo
en las primeras líneas de esa obra filosófica.
Dice Pala de Eva que lo que está buscando
con esta obra filosófica es hacer un bien a la humanidad,
exponiendo con argumentos la doctrina, el reconocimiento.
Sólo después de haberse convertido él mismo
en un magis para salvación, es decir, en un sirviente de Shiva.
Un estado que obtuvo, dice de manera
in inexplicable por gracia divina.
Entonces tenemos aquí un pala deva insinuando, digamos, la la precedencia
del amor a Dios sobre la reflexión filosófica,
sobre el ritual, e incluso sobre disciplinas
contemplativas como el yoga y la meditación.
Todo esto a lo que nos va a llevar,
por supuesto, es una reinterpretación de la figura de El Dios
Vos o
y el amor a Dios unos cuantos.
Así lo sugieren varios versos,
si les parece poco más para ir entrando en materia.
En muestra algunos de sus versos
que indican esto La importancia
de la devoción
sobre otro tipo de prácticas u otro
tipo de relaciones con lo divino.
Por ejemplo, no dice para Deva este de hecho es el verso
que con la estrofa con lo que abre su colección de 20 poemas,
honro al devoto henchido de amor, aquel que, aún
sin meditar ni orar al margen de cualquier método o regla,
irradia sin más el esplendor de Shiva,
este otro hasta bordear la ambrosía de tu amor.
Cualquier estado de conciencia, así sea el más alto, no me sabe
sino a licor amargo en el sendero inmaculado hacia Shiva.
No tienen sentido yoga ni ascetismo, ni tampoco toda esa sarta de rituales.
Una sola cosa.
Aquí se alaba el amor.
Disfrutar el placer de tocarte sin meditar siquiera.
A eso los devotos verdaderos le llaman ritual de adoración
que siempre puede experimentarlo
y quito esto.
Entonces tenemos todos estos versos
que se repiten constantemente, que indican esta
e este, esta condición superior
de este encuentro con lo divino a través
de lo que se conoce en sánscrito como pati, como devoción o amor.
Y entonces, bueno, antes de ir más a fondo, diré
algunas cosas sobre la obra en general, no sobre esta Shiva.
Esto probaba ni esta colección de 20 poemas.
No he para luego tratar de profundizar en su mensaje.
Entonces, bueno, el género no la obra, es una colección de 20.
Otras veces el término técnico estotra,
que se deriva de una raíz verbal que significa alabar, elogiar.
Entonces esto permite varias traducciones, himnos de alabanza,
poemas laudatorios, encomios, plegarias.
No todas estas traducciones son posibles.
Por estotra, no en un sentido amplio.
Este género se caracteriza por utilizar un lenguaje poético
cargado de sentimiento religioso, de jardín, lo que crea un vínculo
con la poesía devocional vernácula, no en las otras lenguas de la India.
Si nos vamos a los detalles.
Sin embargo, es un género bastante versátil e incluso caótico.
Este puede abarcar desde invocaciones ordinarias, no hasta expresiones
poéticas sofisticadas, desde simples letanías
hasta composiciones con un elaborado mensaje teológico.
No es objeto, puede ser, no este, o lo normal es que sea una deidad.
Pero pueden ser también maestros,
lugares sagrados o templos, ríos o incluso nociones abstractas.
No tenemos plegarias dedicadas a nociones abstractas e igualmente
diversos son los frutos que se esperan obtener de recitar estas plegarias.
Algunos prometen la liberación, por supuesto,
pero otros prometen beneficios mundanos.
La extensión, hablando de aspectos más formales, la abstención también
puede ser muy dispar.
Pueden ser una decena estrofas hasta varios cientos de estrofas no
plasmados en diferentes métricas.
No muchos. Estos son anónimos, no?
Y las expresiones de amor a Dios pueden brillar por su ausencia.
Además,
en parte por debido a su carácter popular,
la intelectualidad sánscrita a menudo consideró este género como algo
menor, no algún género que carece de las sutilezas formalistas
y el poder de evocación de los géneros superiores.
Entonces esto llevó a que
los teóricos literarios sánscritos rara vez hablen de este género
y que muy pocas veces lo incluyan en las antologías clásicas.
A su vez, esto le ha restado atractivo.
Entre los ideólogos que tienden a estudiar generos prestigiosos
y el estro, el estotra ciertamente no es un género prestigioso.
Pues aquí es muy interesante que para deba recurra a este género
para expresar su relación con la divinidad.
Esto nos habla entonces de un intento
además por reivindicar, no por afirmar este género.
Y aquí podríamos preguntarnos por qué no este?
Y esto nos lleva al horizonte en el que él piensa y escribe, no,
que es la
la región de Cachemira, entre los siglos ocho y 11, más o menos
un periodo en el que esta región
fue uno de los grandes centros intelectuales de la cultura sánscrita.
Y en ese contexto él es todo este género, esto es plegarias.
Ejem, fue hasta cierto punto dignificado.
Por qué?
Porque sabemos esto, porque tenemos comentarios, reflexiones
sobre las cualidades y alcances de este género en particular.
Y entonces, bueno, diríamos que este interés excepcional y
sólo se puede explicar por la
los grandes avances que hubo en la región.
Él en el ámbito de la investigación estética y literaria, por un lado,
y por el otro, en todo lo que tiene que ver
con la exploración de nuevas formas de vida religiosa
en el seno de las tradiciones tántricas.
Entonces. Al parecer.
Y paladea y se
recibe la influencia de esta red de intercambios estéticos.
Reflexión literaria
y por supuesto todo este ebullición de cultos religiosos. No?
Y esto lo lleva a ver con buenos ojos el género del estotra
de estas plegarias y utilizarlo
como el medio para expresar
esta relación íntima con la divinidad.
Estos 20 himnos están dedicados a Shiva.
Shiva es la Divinidad, no detrás de este amor que para Deva tienen plasmar
vivo.
Digo unas cuantas cosas sobre Shiva para ir ya a la obra Shiva.
Bueno, hoy se le suele reducir a a este Dios que preside sobre
el proceso cósmico de la disolución en el contexto de la trinidad
hinduista, no al lado del dios
Brahma, el Dios Creador mismo, el Dios protector.
Sin embargo, esto es como la imagen popular
hoy muy común, sin embargo, no
antaño Shiva es un Dios mucho más complejo que esto.
Para sus fieles, Shiva es la Deidad Suprema
y como tal abarca todos los aspectos de la Trinidad.
El Shiva colma el universo y al mismo tiempo lo trasciende.
Y este identidad multifacética es producto de un
un desarrollo histórico que se remonta
incluso al periodo védico en la figura de otro dios, el dios Rudra.
No, al final del periodo védico, Rudra comienza a asimilar
los rasgos de otras deidades y a crecer en importancia.
Luego en la suman
al periodo de las Upanishads, sobre todo para esas tardías como las setas.
Shotaro pasa a los últimos años de la antigua
y en los primeros siglos de la era común.
Ahí, en este texto, ya encontramos no toda una teología
alrededor de Shiva, no ahí.
De hecho, es uno de los primeros textos
donde se utiliza Shiva como nombre propio para referirse,
para hablar de ruta, no del antiguo dios védico Rudra.
Y se dice que Shiva es el gran Señor que crea
y protege el universo con sus poderes soberanos
e incluso tiene estatura de Brahman, el Absoluto.
Todo esto
nos habla de el origen de las semillas de toda una articulación
teológica que por supuesto va a tener, que
va a ir de la mano del desarrollo de un culto,
una comunidad de creyentes que tenemos también
en estos primeros siglos de la era común, una serie de
desarrollos mitológicos que van a realzar la personalidad de Dios.
No sólo encontramos en otros corpus de textos como los Puranas,
etcétera El Shiva Darma, que es propiamente el canon antiguo del culto
a Shiva, etcétera Y ahí encontramos no todo el desarrollo
de instituciones, de templos, de una rica iconografía de mitos.
También estos textos nos indican el mecenas go de las clases
política y mercantil, etcétera el surgimiento de varias tradiciones.
Y todo esto va a desembocar ya por ahí del siglo siete,
en lo que algunos especialistas llaman
la era Shiva, es decir, la era.
Cuando el culto a Shiva se convirtió en la religión dominante de la India.
En ese contexto, no en este esplendor del culto
a Shiva y de comunidades de creyentes de Shiva
patrocinadas además por la clase o las clases altas, etcétera.
Tenemos también el surgimiento de varios órdenes
iniciáticas de ascetas y renunciantes.
Tenemos comunidades de laicos,
pero también varias órdenes de ascetas y renunciantes.
Y aquí tenemos una secuencia de varias de esas tradiciones,
varios de esos grupos, algunos más moderados
y algunos más esotéricos y digamos, subversivos,
entre ellos los cultos que van a dar forma a este siva ismo tántrico.
En particular en la región de Cachemira, no
en la región del Palau Deva.
El culto tántrico de Shiva es el que domina todo el paisaje religioso
a través de varias corrientes, entre ellas
la que desemboca en la obra del Palau Deva.
Entonces, el Dios que la Deva venera en estos signos
corresponde a excesiva tántrico
y con eso podemos volver al texto.
Y quizás
una de las primeras cosas que llama la atención
cuando uno empieza a leer los signos
es que no hay, no hay como tal
un itinerario poético religioso, o al menos no explícitamente.
Uno esperaría, digamos que a lo largo de estos tempranos, digamos,
se esté trazando una ruta
poético o mística, y en realidad no es así.
No cabe esto tras cada una de estas plegarias.
Es autosuficiente y por lo tanto puede leerse por separado.
En realidad, el elemento que aporta, digamos, este sentido de unidad,
este sentido de de coherencia, es más bien el tono laudatorio,
el tono de alabanza que define al género estotra como tal.
Entonces, la alabanza
es lo que mantiene la primera voz de principio a fin.
Y hay que decir, además, que este tono laudatorio
no siempre presupone una relación de voto deidad en primera persona,
sino que puede más bien cumplir una función litúrgica
prescriptiva en relación con una colectividad
y por lo tanto el tono puede ser bastante impersonal.
Esto lo digo porque no, no, no, no esperemos en todas las estrofas
que todos los himnos que conforman la colección
o un tono místico como nosotros quizá en Occidente
entendemos esta palabra, no una relación intensa, personal
entre un practicante, un creyente y la divinidad.
No tenemos más bien si tenemos ese tipo de estrofas, ese tipo de mensaje,
pero también tenemos muchos signos que cumplen una función más bien
prescriptiva, dirigida a una comunidad de votos
para moldear
la relación, no?
Y en esos casos el tono puede ser bastante impersonal.
Es una muestra de esto.
Y vuelvo aquí
al texto, no a algunos ejemplos, no,
por ejemplo, no estos elementos
distintivos del género, este tono laboratorio
buscando delinear un modelo para las comunicar a la comunidad de creyentes.
Y ahí podemos referir versos como este
No que recitando a plena voz mis versos por siempre puedo alabarte.
A ti te honro, Shiva, que eres distante, difícil de alcanzar,
pero que basta con repetir tu nombre para obtener innumerables méritos.
Shiva es la sola palabra que siempre está en la punta
de la lengua de tus devotos.
Al saborearla, cualquier experiencia se convierte,
oh maravilla, en un festín verdadero.
Con lágrimas o con risas, tus devotos sin par te invocan sonoramente.
Alzando plegarias, te venera
al mismo tiempo,
sin negar estas dos dimensiones fundamentales.
Más bien, en medio de ellas ocupa la debe, insinúa,
ciertamente insinúa, una vivencia íntima.
En varios versos la alabanza evoca
un anhelo por experimentar, experimentar directamente a la Deidad.
Y este anhelo, en muchos casos, es exacerbado por la demora
y un sentimiento de incompetencia espiritual.
Entonces, en medio de esos elementos generales y personales,
si tenemos versos como estos
cuando se trata de derramar
tu gracia a nadie discriminas, aunque bien deberías.
Qué pasa entonces conmigo, oh Señor,
que tardas tanto en revelarte?
Te ofrendado mi arrogancia con un amor egoísta?
Cuándo satisfecho te volverás?
En dónde quiere el objeto de mi visión?
Basta de tantos lamentos!
Lo que me aflige más o soberano, es que
a pesar de conocerte, oh Maestro, vuelva yo de nuevo.
Extraviarnos tiene mi corazón.
Gustos opuestos se debate entre el deseo por el placer mundano
y el deseo de tus hermosos pies de loto o inmortal.
Enséñale lo que es benéfico.
Entonces no te como
esta mística que nos propone para Deva
y tiene mucho que ver con presentar, digamos, o con explorar las ansias
y las contrariedades inherentes a la búsqueda de Dios.
En ese sentido, la práctica por el amor
divino humaniza, por así decirlo, al iniciado tántrico
y al filósofo, al sobrio filósofo pala de ébano.
Y fíjese cómo lo hace, no necesariamente
a través de transfiguración y éxtasis, sino de forma más más modesta,
aunque no menos intensa, a través de encuentros fugaces
seguidos de sentimientos de incompetencia, pérdida y caída.
La intensidad mística de
la obra radica en buena medida en esta mirada
a la experiencia del devoto de carne y hueso,
con todas sus oscilaciones, dudas e incluso sufrimientos.
Y uno de los principales motivos que da cohesión esta vivencia,
este vínculo más cercano entre devoto y deidad,
es precisamente la actividad sensorial,
que es el tema en particular
al que quiero dedicar más tiempo, no?
Entonces sus palabras van a hablar de una relación afectiva
con la deidad descrita en términos perceptuales
y para eso va a tener, digamos, tres grandes horizontes
de significado que le van a ayudar para crear esta red de resonancias,
etcétera No está el horizonte tántrico, no?
Que concibe a Shiva como la deidad suprema en virtud de su omnipresencia?
Esto le va a servir mucho o vale además de esto también, por supuesto,
el horizonte erótico que es común
a la poesía en sánscrito no e está el horizonte estético,
que es un recurso novedoso al que intentaré prestar especial atención.
Entonces, el resultado es una compleja red de intercambios y resonancias,
no en la que vamos a encontrar una progresión, un movimiento
que va a ir,
que va a pasar, va a comenzar en la vista, después
viene el tacto y va a culminar en el sentido del gusto.
Estos son los tres grandes sentidos no culpa.
La Deva busca retractar, busca plasmar
en su, en su, en su
experiencia.
Entonces voy a ir mostrando algunos versos
de este
que ilustran esto, no para después detenernos en el sentido del gusto
que como dije, es el culminante y preguntarnos por qué?
Por qué la Deva nos lleva al sentido del gusto?
Y entonces
voy mostrando algunas cosas
en el caso de la vista, no, por supuesto.
Para Deva tiene como apoyo todo el horizonte tántrico donde ya tenemos
ahí, digamos, toda una resignificación de los sentidos, no?
A partir de esta doctrina sobre la omnipresencia de Shiva
a través de sus energías o potencias, entre ellas, por supuesto,
las potencias sensoriales.
Entonces, digamos en línea la línea de otras escrituras
tántricas, varios versos de la guirnalda, no de esta obra.
Tus palabras presentan la inmanencia perceptual
como un sendero privilegiado a la Deidad, no?
Y me refiero a versos como estos Tus huestes de feroces diosas
que ofrendan el gozo de los sentidos placenteros por naturaleza.
A ti te honro.
Honro a Shiva, que abraza firme a la diosa, la que saborea
esta creación con cada bebida, con cada manjar, con cada ornamento.
Y en el festín de la disolución es implacable.
Y entonces, en sintonía con esta visión
y pala, deva concibe la manifestación como una fuente de placer sensorial.
En ese sentido, la divinidad es este pisada
en la belleza del mundo,
por ejemplo, no de esto, de eso nos hablan estos versos
Gloria a ti de cuerpo prodigioso que irradia una belleza deslumbrante.
Oh Señor!
Es la fuente inagotable de toda belleza cerca de ti, ya sea una joya
o una brizna de hierba, adquiere un valor incalculable
e Entonces,
cuando vamos
a los detalles, no la correspondencia entre la sensibilidad humana
como forma privilegiada de relación con lo divino y un universo
que de antemano es definido no como como hermoso.
En esta
correspondencia se va a ir articulando una progresión jerárquica.
No, dicha progresión inicia en el deseo de Dios, inicia en la vista,
no se va a inflamar en el deseo de tocar a Dios
y va a culminar en el acto profundo, erótico de saborear a Dios.
Entonces es una secuencia peculiar, incluso dentro de la India,
no es peculiar
en cualquier tradición mística, pero también dentro de la India.
No es común, digamos, una mística que tenga en el sentido del gusto.
La forma más alta de relación con lo divino
no suele predominar la vista, suele predominar el oído, no?
En cambio, por ejemplo, en esta colección, el oído
la verdad es que figura muy poco en el
en esto que nos está proponiendo un paradigma.
Entonces tenemos el itinerario vista, tacto y gusto.
No comienzo, paladeo con la vista.
Aquí tenemos como trasfondo todo el imaginario solar de la presencia, no?
Si ves una deidad digna de ser apreciada en la belleza del mundo,
se debe a que si ves luz, no a que si ves esplendor.
Entonces dice para Deva cosas como éstas
Mi corazón anhela contemplar tu rostro siempre radiante como el loto.
Un maestro concédeme el prodigio.
Fulgura por un instante y mírame de frente.
Esta esta devoción ocular, nuestra devoción visual puede vivirse
además con el ardor del ardor de la pasión erótica.
No tenemos entonces versos como estos Tú
eres mi sol, la pasión, adorar tus pies es mi único tesoro.
Cuándo podré entonces verte directamente a los ojos?
Yo te deseo, oh Señor.
Y desde luego, este ingrediente erótico va a estimular
la volición visual hasta transformarla en deseo de tocar.
Esta es una posibilidad justificada en el antiguo modelo proyectivo
indio, según el cual la vista Bach viaja hacia fuera
para aprender los objetos tocándolo.
Hay una relación ya de antemano, no en el horizonte indio en general,
en el horizonte de pensamiento indio
hay una relación muy estrecha entre vista y tacto.
Dios para arriba saca provecho de esto para decir cosas como ésta
primero se medita en el Señor Supremo, después espontáneamente se le ve
y luego se le toca que con tu venia pueda por siempre disfrutar este.
Ves este festín de devoción?
Por tu propio designio me hiciste tu siervo.
Porque entonces, oh Señor supremo, no soy digno de tu mirada,
o mejor aún, de acariciar tus pies, eh?
Entonces nótese como
la experiencia táctil indica un acto de entrega
y humildad sentado en el en los pies de la Deidad.
No es aquí también un elemento que está inserto en la tradición india?
No la sacralidad de los pies de la divinidad.
Y es ahí donde se va a encontrar, se va a concentrar el deseo de tocar,
el deseo de pasar de la vista al tacto.
Entonces, digamos que tenemos aquí una especie de secuencia.
El devoto que mira a Dios, y esto lo
podemos encontrar en lo que sucede en hoy en día en los templos en India.
Eso es lo que hace el devoto, entra al templo, mira a Dios
y entonces no para afirmar la superioridad de Dios.
El devoto es escenifica su propia inferioridad y así
entonces se rinde ante la deidad, postrándose a sus pies.
Aquí lo que tenemos, paradójicamente,
es que esta asimetría no lo acerca más a Dios,
no en el momento en que se pasa de la vista al tacto y el discípulo
se postra ante los pies de Dios, se produce un mayor acercamiento.
Por qué?
Porque bueno, no ahí, rendido y sumiso, el devoto
obtiene algo imposible para el que sólo mira,
pues ahora puede tocar y ser tocado.
Y como cabría esperar si volvemos a los versos de la Deva,
dicho contacto posee implicaciones eróticas, no?
Y esto tiene que ver con la terminología, no las palabras
que utilizo para Deva, para decir tocar, para decir tacto
en palabras en sánscrito como Esparza, Shan Park, etcétera
Estas palabras también significan caricia, que también significan
toqueteo y también pueden significar encuentro sexual.
Entonces, veamos como ejemplo de esto está esta estrofa muy,
muy poderosa, muy e incluso desconcertante.
No dice palabra Eva y pongo aquí el texto original
para la paz.
Más aun, Parca va tras San Sanguino,
Talía, PADI, kay, ana, cama suave, isma.
Presa ya
el placer de acariciar tus pies de loto es mi única adicción.
Y con tu pie sobre mi garganta, oh Señor, déjame ahora
entrar en tu morada.
Entonces.
Qué tenemos aquí en estas líneas?
O para Deva se confiesa San Boga sanguinaria,
es decir, un adicto al placer de acariciar los pies de Shiva.
Y nada más. Ninguna otra cosa le interesa.
No matarás.
No matarás!
Este.
Este énfasis.
No, este es todo lo que le interesa.
El devoto busca, corteja y se entrega a la Deidad
presa del deseo de tocarla.
Y este impulso es intensificado por las connotaciones eróticas
de las palabras San Parca y San Boga.
Sin embargo,
vean el enlace en las siguientes dos líneas No hay un giro, no
es un giro inesperado?
No, porque el que buscaba, el devoto, yace ahora inerme, no?
Y el que aguardaba, que era la deidad, ahora participa activamente.
Entonces la entrega del devoto se ha transformado en subyugación,
y el amado es ahora quien toca al amante.
Por razones obvias, el tacto divino resulta abrumador.
La manifestación de la voluntad
místico erótica de Shiva, por llamarla de algún modo,
está concentrada en esta expresión no galley abdica, ya
que literalmente significa con tu sandalia sobre mi garganta
non nosotros el sacro y yo traducimos con tus pies
mí canta porque si no se nos iba.
No es muy larga esta línea y buscamos cuidar un poco el número de sílabas.
Etcétera No entonces, pero literalmente galley hepática
ya significa con tu garganta, con tu sandalia sobre mi garganta,
que es claramente un gesto de amenaza de muerte.
El texto.
De la Deva nos ha llegado con un.
Comentario de que se a un autor del siglo 11
en la misma tradición de Paul.
Además, y él explica No he.
Esta frase de con tu sandalia sobre mi garganta como
por medio de un violento descenso de energía divina.
Es una interpretación esotérica, no e que nos habla
de una especie de concesión de gracia, no una especie de transmisión
de gracia de la divinidad hacia el discípulo que ha llegado a este punto
crucial, no? Entonces tocar
es en realidad el umbral hacia una vivencia más profunda.
Entonces tenemos aquí una escena de suspenso,
si se quiere ir más allá, no, si el devoto quiere ir
más allá de sus pretensiones, entonces debe morir.
No debe morir en el Amado, que ya lo está amenazando con el
pie sobre la garganta, no?
Y la meta última de esto es entrar,
no entrar en tu mirada, que es desde luego, una.
Una frase que tiene también toda una carga erótica, no?
Y aquí lo interesante es que este acto de entrar
está concentrado en este verbo para Bella, ya que es un verbo
que se deriva de una raíz vis, que significa precisamente entrar.
Y aquí hay toda una connotación tántrica que tiene que ver
con una palabra, un sustantivo a bella
que precisamente indicaba la presencia.
Se utiliza en los textos tántricos
para indicar la presencia de la divinidad en el iniciado.
No diré más cosas sobre esto, no por ahora.
Basta notar que para reconfigura esta absorción
esta posición tántrica en términos erótico
sensoriales que e.
Y todo esto va a culminar en el sentido del.
Entonces entrar en la morada de Shiva es pasar del tacto
al siguiente sentido el más elevado que es el del gusto.
Y tenemos entonces varias
estrofas sobre esto, no? Y
como estas? No
habiendo
entrado en tu mansión con sólo desearlo en un instante,
deja que me entregue al placer de beber el dulce néctar de tu gracia.
Sumergirme en el estanque de néctar que es el roce de tus pies.
Déjame siempre gozar de este placer que es superior a ningún otro.
Que mi corazón saboree.
El néctar de la unión es estanque de dicha.
Oh Maestro!
Para que deje en ese mismo instante su nocivo
apego por las diferencias.
He en todas estas estrofas y muchas otras no.
Este roce divino es descrito en términos líquidos
como el contacto con un néctar, con un bálsamo,
etcétera No, y esto quiere decir que el tacto no designa
el encuentro entre dos cuerpos sólidos, entre la piel del devoto
y la piel del dios, sino un estado de fusión entre ambos.
Tocar es disolverse.
Y como tal se trata de una experiencia fluida
que evoca movimiento y desemboca en una sensación líquido oceánico
o en términos eróticos, una experiencia y jaculatoria, no
en concordancia.
Si ves y buscado como océano, como estanque,
como río, como torrente, como manantial,
y desde luego un manantial
no ordinario, sino rebosante de exquisito néctar,
de dulce zumo de ambrosía, de embriagador licor, etcétera.
No estoy aquí refiriendo en términos que piensa un paladeo
e este rasgo, no que Shiva sea en realidad
una tenga una naturaleza líquida, no es lo que permite.
No está por esta progresión
mística de los sentidos hacia la experiencia culminante de saborear la
esta no a una divinidad líquida sólo
puede corresponder un pacto exaltado, concebido precisamente
como gusto, como degustación, como libación.
No, y en esta coyuntura es que aparece constantemente en el texto
la palabra rasa e esta palabra
rasa, que hay que
aclarar aquí que me estoy refiriendo a palabra con s, no con no,
nuestra palabra en español con z no, sino rasa,
que significa néctar y e
y que va a tener una que tiene una importancia no
en varios campos, no en varios campos del saber,
en varios tipos de discurso, incluido el discurso estético.
Entonces, este uso de la palabra rasa es el que introduce
una dimensión estética que le va a permitir hasta la de Eva
ir incluso más lejos.
Entonces voy a voy a decir algunas cosas como preámbulo, voy a quitar esto
para ir a ese nivel
más profundo del itinerario que nos está
proponiendo un paladeo.
Y entonces este motivo estético en aras del paladeo,
giro alrededor de esta palabra rasa y
que posee una rica tradición, una rica historia semántica.
La India no este tiene que ver con no designa.
Los sentidos básicos son zumo, nectar, sabor, no?
Y después la palabra va a incorporar
acepciones más subjetivas como placer, deleite, gusto.
Se trata esto en un contexto culinario,
pero en los ámbitos erótico y artístico.
En el caso de la esfera artística,
la palabra rasa no se convirtió en el en el centro de la pero estética
em que se desarrolla en India a partir más o menos
de los primeros años de nuestra era en obras
como el Nadia Shastra, que es el texto canónico sobre dramaturgia.
Y después no es es una noción que van a retomar diferentes
pensadores, entre ellos uno que se llama Ananda Varda,
que también era de Cachemira
y vivió apenas unas décadas antes de la ladera.
Entonces es posible ahí una influencia, no
antes de Ananda Bardana.
La estética y la poética sánscrita se habían limitado a explicar
la experiencia que provoca el arte desde una perspectiva formalista,
sin prestar mucha atención a la respuesta subjetiva.
Ananda Varda es uno de los autores de los pensadores
que cuestiona este modelo, no?
Y defiende, en cambio, que la experiencia estética no depende
solamente de las cualidades objetivas de una obra de arte.
Está pensado sobre todo en en literatura, en poesía,
sino que la experiencia estética
sólo puede
ocurrir cuando hay la la capacidad
para estimular las emociones, no por medio de la evocación.
Una evocación que desencadene en el sujeto una vivencia profunda
que él llama precisamente rasa, es decir, el extracto
o la esencia sectaria de una emoción,
no en su forma más sublime.
La degustación de este néctar involucra
un proceso de despersonalización y un proceso de universalización
y finalmente, una experiencia de comunión por la que,
en esta experiencia común, el receptor de la obra de arte
se absorbe en el sentimiento representado,
en el sentimiento evocado y aquí es.
Lo interesante es que en los poemas El palo de Eva, que
también aparece esto no, pero no por medio
de un discurso teórico, sino digamos en los propios versos de placer.
Es decir,
esto es por lo que yo hablo, digamos, de una especie de estética
performativa, de una estética
que se va gestando, se
va hilando en la propia, en el propio movimiento
de los versos, no y no a través de argumentos teóricos.
Entonces tenemos varios versos que nos van
indicando esto y vuelvo aquí al
vuelvo aquí al texto, no
para de leer algunas,
unas líneas que lo ilustra, no,
por ejemplo, esto no
porque alguien como yo o venerable no podría masticar la planta milagrosa
de tu amor, esa cuya esencia rebosante ananta o rasa
lleva por nombre, el de liberación, la cual
entonces aquí lo que está un verso es como esto
es, no paladeo, está, digamos e
intentando macerar, no
e explorar
lentamente no las emociones del receptor,
con el fin de que se pueda liberar esencia más profunda.
Y en este sentido el paladar está retomando, esté imitando usos
de la palabra rasa en otros contextos, por ejemplo, en el contexto ritual,
la palabra rasa tiene que ver con el acto de macerar las plantas, no
que se están preparando para el ritual con el fin
de extraer su esencia líquida o en el terreno erótico.
Los NO al acariciarse en todos los juegos amorosos, están
explorando el deseo hasta alcanzar el orgasmo, representado también
por una secreción, no por una esencia líquida.
En el
ámbito estético, lo mismo sucede en la obra de arte.
Macera directamente en las emociones
del receptor.
Y lo mismo va a ser para Deva con sus versos, no
en una exploración estética del amor divino.
Entendido este amor divino como un rasa, y no sólo como un rasa
cualquiera, sino como un rasa siempre nuevo para Deva.
En este otra estrofa,
deseosa de saborear las frescas delicias del amor,
el néctar siempre nuevo nava rasa, cuándo podrá
mi alma deshacerse de todo para tocarte al fin?
Y aquí hay algo interesante
en este verso en particular, en esta estrofa en particular e.
Y esto peculiar.
Esta singularidad tiene que ver con este término de nava
rasa, que yo traduzco aquí como el néctar siempre nuevo.
Pero el término también puede traducirse como los nueve rosas
nava. También
puede significar nuevo y también significa nueve en sánscrito no?
Los nueve sentimientos estéticos
de este sería si hacemos esta lectura.
No es algo que sorprendería, porque el planteamiento tradicional
de la estética sánscrita se comprende sólo ocho razas.
No hay una clasificación
de las diferentes emociones que puede producir una obra de arte.
Y esta clasificación
se cuenta en ocho
o en ocho, en ocho posibles experiencias y
después no tiempo después,
en un autor que es posterior a la Deva, que se llama Abinadab Gupta.
Él es el que propone nueve razas, no agrega o rasa.
Entonces, si podemos hacer esta lectura aquí
de nueve razas, tendríamos la verdad inusitado, no?
Porque nos estaría diciendo que upa!
La Deva fue el primero, no?
Y no Abinadab Gupta, el primero que propuso esto no extender
la clasificación de ocho razas a nueve
he. En el caso de Afinaba,
Gupta es autor posterior por un siglo,
y ese 9.º rasa él lo identifica
con el sentimiento de tranquilidad o el sentimiento de paz,
y que la asocia con la experiencia de la liberación.
Y entiende este sentimiento de paz
como un súper, un sentimiento superior a cualquier otra por constituir
el fundamento de cualquier experiencia.
He aquí, en cambio, para deber, nos
está diciendo que ese 9.º rasa es es Buddhi.
No es el Amor Divino, no e
Y tenemos entonces aquí toda, toda una posibilidad
para entender el texto, para explorar el texto,
para leerlo de otra manera, no para leerlo.
Desde esta perspectiva estética, no, también
empezamos a entender o Cobra no tiene más sentido.
Ahora, por qué la progresión, este itinerario de los sentidos,
este itinerario sensorial, culmina en el sentido del gusto,
no es evidente ahora, al proponer una progresión místico poética
que culmina en el gusto,
Palau de Bach se inspiró en la teoría estética de su época, precisamente
porque dicha dicha teoría imaginó el encuentro con una obra de arte
en términos gustativos, como el acto de saborear un rasa.
Entonces el rico lenguaje
de los poemas de la alrededor,
del sentido del gusto constituye en realidad una formulación,
una primera formulación del discurso estético
que se consolidó en las décadas, en las décadas siguientes.
Y este es un mérito que no suele darse hasta para de vano.
Y bueno, espero aquí esta ofreciendo los argumentos
para justificar que en los para deba estaría y en primer
desarrollo de este pica que después va a ser muy difundida en India, no?
Entonces, de acuerdo con lo para deba, el devoto saborea,
degusta lentamente el rasa del amor divino.
Y este acto viene acompañado de un asombro placentero,
de una sensación de prodigio que desemboca
en una experiencia de plenitud y embriaguez.
Y todas estas ideas no degustar lentamente
la sensación de
asombro, de prodigio y estados de embriaguez.
Todo esto, esta terminología, va a aparecer después entre los teóricos.
Y aquí lo interesante es que para Deva presenta ya esto,
pero de nuevo de manera performativa, no en los propios versos
donde con los que él está describiendo
su relación con Shiva.
Y entonces como ejemplo tenemos no estas líneas que muestro aquí.
Oh Maestro, tú eres la causa última de los prodigios
de este mundo henchido con el néctar de tu amor.
Cuándo podré experimentar el gran prodigio?
Cuando podré entregarme al placer de beber el mágico elixir
de tu amor que pueda, ebrio de amor, detestar este mundo y consolarlo,
que pueda reír y llorar y gritar Shiva y nada más.
Con todos estos versos
y paladeo, está identificando al devoto
con el receptor de una obra de arte, al bhakta.
No es el término del sánscrito devoto con el Ra sica,
con el esteta.
Y también nos está diciendo que la experiencia no embriaguez
equivale embriaguez mística, no equivale a la experiencia
cúspide de la estética, que es la experiencia de comunión
con la obra de arte.
Si volvemos aquí,
no a lo que dije antes sobre la actitud de la intelectualidad
sánscrita hacia hacia el género estotra, no he en el entendido
de que tendió a considerar este género como una forma poética menor,
hay que decir que uno de los argumentos
de este desdén hacia los otros es que el género estotra era incapaz de
degenerar, de producir un rasa, precisamente porque carecía
de un sustrato, un sustrato erótico o romántico real, de carne y hueso,
y por lo tanto, no era capaz de evocar la intensidad que evoca la poesía
amorosa secular.
E Si volvemos a lo que está
intentando aquí el Palau de la Música, él se aleja de esta postura, no?
Y nos está proponiendo que si es posible que el Amor Divino no,
aunque no es un amor
de carne y hueso o un amor secular,
tienen las posibilidades de hacer converger,
no el erotismo y la experiencia mística.
Y para eso nos sirve o le sirve al ánima.
Todo esta estructura, toda esta doctrina estética que está inserta
en sus propios versos, no es
entonces la estética de la teoría estética
del cual además se va a desplegar en el acto mismo de poetizar
y espiritualizar la noción de rasa, no en el acto mismo de insinuar
la superioridad estética de la parte y del amor divino.
Y de esta manera no se está proponiendo conciliar el amor sagrado
y el amor profano, y ahí mismo está reivindicando el estotra
como género literal. Y
en ese
sentido el poeta devoto es el mejor degustador,
es el más excelso de los receptores estéticos, porque sólo él
aspira a saborear el gran néctar, el néctar supremo.
No, eso lo encontramos en versos como este Shiva, Siva,
así ve Tina, manita va, miraba a Tina Kaya
sin actuar y veía un mapping majar
en la puna arutam, siva, siva, siva.
Mientras repito sin cesar tu nombre, déjame saborear, oh Señor,
ese gran néctar prístino y secreto.
Entonces, saborear el amor divino o bhakti rasa
no sólo es una experiencia a la altura de la degustación
de otro sentimiento,
sino que para otra debe la experiencia estética modelo.
Y en ese sentido tenemos un esfuerzo por hacer confluir,
pues si erótica, mística y teoría estética. Y
quito esto
para cerrar, digamos con todo lo que hemos estado diciendo, no?
Y recordar que esta confluencia de erotismo, mística y estética
es posible.
Gracias de nuevo al trasfondo tántrico, no al horizonte tántrico
en el que se inserta el pensamiento de un paladeo y.
Y aquí podemos volver al ardiente deseo del devoto
por entrar en la morada.
No recordarán ese verso que nos dice además
con tu pie sobre mi verga,
sobre la garganta, déjame ahora entrar en tu morada.
Y mencioné adelante ahí que este acto de entrar tiene que ver
en el contexto tántrico con los estados de posesión
que se supone los iniciados alcanzaban durante el ritual.
En esos estados de posesión, la Deidad desciende
y literalmente entra y posee al Iniciado.
En fuentes posteriores, todavía fuentes tántricas,
esta esta lectura ritual va un poco a modificar
y se habla más bien de que el sujeto a través de prácticas, ya no rituales,
sino contemplativas, no como la meditación, etcétera,
es él quien entra o se absorbe en un estado superior de conciencia.
Y lo que tenemos en los himnos de Palau Deva
es la convergencia de los discursos de nuevo
devocional, estético y tántrico.
Y esto le permite representar
la degustación del gran néctar como un festín envolvente,
donde el acto de extraer y saborear la esencia
significa, en última instancia, disolver el sentido de individualidad
en esa conciencia superior.
Ahora bien, como estamos en contexto tántrico
y esta disolución
tiene un movimiento inmediato, no viene acompañada
de un movimiento inmediato que es un movimiento de expansión.
No disolverse en Shiva es volver a la inmanencia.
Porque Shiva eso es lo que está haciendo todo el tiempo.
No se está manifestando en este prodigio que es el mundo.
Entonces, la absorción introspectiva nunca termina
simplemente en hundirse en un vacío en el abismo de la divinidad,
sino que va a presuponer de nuevo la experiencia sensorial
de vuelta al mundo en e.
En ese sentido, varios versos.
Tenemos varios versos
que celebran esta comunión sensorial date vuelta con la divinidad
y ahí mismo.
Por lo tanto, baby, vuelta con todas las cosas.
Y muestro unos últimos versos
sobre esto No?
Versos
como estos que nos hablan de una unión interior
y al mismo tiempo en todas las cosas
e inmerso en el mar del néctar supremo,
absorto el corazón en arte que pueda transitar
por la vida mundana, saboreando en todas partes tu misterio
que no vuelve a experimentar en ningún lado los pares de opuestos
como realidades insípidas y amargas, sino como ofrendas para ti.
Cierro los ojos y dentro saboreo el prodigio de este amor
que puede adorar hasta la hierba, diciendo Gloria Shiva, gloria a mí!
Entonces vean este tema.
Este último estrofa no es de los más
abiertamente munistas, no donde
de manera muy clara el devoto se identifica
con el propio Shiva
al glorificarse a sí mismo, no?
Y además va a utilizar muchos
otros recursos no para insinuar esta identidad.
Y al respecto, y con esto termino,
quiero mostrarles solo un verso, no este que está aquí.
Ananta ananda, sad.
Así Devi, priya, toma y ata hari y plastic de tat vat eka.
Tú acudirás, tú me.
Así como la diosa bien amada estanque
de dicha infinita no te abandona nunca.
Y así tu devoción incomparable tampoco me abandone a mí jamás.
Entonces.
Qué tenemos aquí?
Tenemos imagen
tántrica de la pareja divina Shiva
y la bien amada Diosa Tríada Mahdi y
la Deva.
Súplica.
El Dios, una vaca eterna, una devoción eterna.
Ahora bien, la profundidad erótico mística de esta petición
descansa en la equivalencia entre la Diosa
Devi y la Pati.
Esta equivalencia es posible porque ambas palabras son femeninas.
Entonces, lo que está logrando con esto una deba
es personificar la bati, personificar la devoción incluso divinizada.
Y tenemos un efecto doble a partir de esta identificación entre la diosa
y el amor, la diosa y la devoción para usar los dos géneros femeninos.
El efecto es doble de esto, no?
Por un lado, puesto que el suplicante es hombre, no asumimos que su palabra
es un varón.
Y entonces los versos sugieren una especie de inversión de género,
es decir, indirectamente, en su deseo de ser uno con Shiva,
el devoto ocupa por un instante la posición de la diosa.
El devoto está pidiendo ser
tan leal y amoroso como la diosa.
Pero esta primera impresión impresión sigue un giro
no basado en la identificación entre la Diosa y la devoción.
Es la de Shiva, es decir, la débil, la diosa
a quien el devoto desea tener a su lado por siempre.
Y por lo tanto, los versos evocan una identificación entre el
no entre el devoto y el propio Dios.
Desde esta perspectiva, digamos que lo que tenemos es no
una relación entre dos entidades, sino lo que se está aquí evocando.
Es la unidad dinámica de los aspectos femenino y masculino de la divinidad,
es decir, el juego eterno de inmanencia y trascendencia,
no un juego en el que puede participar en el devoto.
Y de esta manera ud paladea, convierte la
bati, transforma la Barby en el paradigma vivencial
de aquello que
postula el filósofo y el iniciado tántrico, no a propósito de nociones
como cabeza propia, digna de advaita, no dualidad, etcétera.
Saborear el néctar del amor es entonces
deleitarse en un estado que no es necesario
perseguir o alcanzar con esfuerzo, sino simplemente reconocer
en todo momento y en todas partes y en Quito.
Esto creo que
con eso podemos cerrarlo.
Espero que este ejemplo no,
o haber seguido la ruta que nos propone ud para Deva,
haya yo logrado comunicar la importancia de estudiar
la antigua India, prestando atención a estos cruces,
estos cruces de saberes y modos de pensamiento,
las interrelaciones de filosofía, religión, literatura, etcétera
Me parece que la riqueza de la cultura clásica de la India
se encuentra a menudo y en buena medida en esta red de intercambios.
Gracias.
Gracias a ti, Oscar.
Ha sido excelente, muy interesante.
Me ha despertado e ideas y comentarios de pareceres
compartimos brevemente,
sobre todo son son filosóficos, pero relacionados
también con una teología de para Deva, aplicado a esta expresión emocional,
al sentido del gusto, a esa constante apelación por saborear
primero que yo creo que este texto en estos himnos
se manifiesta de modo muy evidente una tensión que acompaña
toda la devoción a todo acto devocional o expresión,
y es que se sostiene en el anhelo por una unión
que, si se cumpliera de forma permanente, haría imposible.
Ya la devoción misma.
No se si es estimación y esto muy para devas como que es para Deva.
El le aplica a eso el saborear, pues incluso esa sensación de separación,
porque tú has terminado ahora mencionando
uno de las últimas estrofas Gloria de Shiva, Gloria a mí.
No en ese. En esa identificación.
Pero yo creo que, corrígeme si me equivoco.
Lo que prevalece muchas veces
es una expresión de sentirse lejos, de sentirse separado, no de otra.
Esto, pero que he compartías, decía lo que me aflige es
que a pesar de que te conozco, puedo volver a extraviarnos.
Entonces, yo creo que podríamos decir que la pista
que incluso a esa separación hay que saborearla, como también
los opuestos, que incluso la dualidad hay que saborear.
Pregunto.
Sí, sí, sí, totalmente.
Y aquí lo que me parece es que paladeo esta
de nuevo aprovechando algo que ya está en la literatura secular,
no ante la literatura profana,
en la literatura amorosa, ya que conocida calidad
y otras figuras de ese calibre donde en efecto,
la experiencia más intensa y en la que los poetas parecen, a la
que le dedica más tiempo y más versos, es precisamente a la separación.
No por toda la intensidad que conlleva.
Etcétera no entonces. Además está tomando.
No es esta abreva de esa tradición propia de la literatura profana.
Pero fíjate cómo le da un giro a esto y lo ve toda más interesante,
porque utiliza, digamos, su otro gran horizonte, que es el tántrico,
al decirnos bueno, lo mismo en cierto sentido sucede con Shiva, no?
Que se distancia de sí mismo
a través de esa inmanencia, no a través de este mundo maravilloso.
Hay una intensidad ahí, en el hecho de que Shiva no esté ensimismado o no
esté identificado solo consigo mismo, sino que sea esta inmanencia, no?
Y en esta distancia hay una gran intensidad,
porque es el propio Shiva no, que se muestra como uno y como
separado de sí mismo.
En cierto sentido, a través de su manifestación.
Y es por eso que podemos o que se justificaría
encontrar esta intensidad erótica.
Pero ahora revestida, no inserta esta entidad de intensidad
erótica en la intensidad mística a partir de este juego divino.
Entonces el propio juego divino nos está.
Está alentando unos a encontrar en la separación o
digamos un placer este extraordinario nada, por decirlo así.
Y a resignificar un poco la experiencia.
Porque en la experiencia individual, traducido en términos de
una persona que anhela esto, de repente no lo siente cerca a Shiva,
pues se traduce en soledad, indefensión,
etcétera Todo esto sería el juego de Divino de Shiva.
O sea, nos anima a celebrar esto.
Claro, claro, sí.
Y lo cual es, digamos, no muy común, no es disculpa, es así.
Y de realizar no. Así, es
así. Y esto justifica no hay explica todos sus versos.
En efecto, palabra parece ser muy quejumbroso
y estar como este lamentándose todo el tiempo.
Pero bueno, ahí esta razón profunda, detrás, claro.
Bueno, y también tal vez nos quieras decir
algo de la relación entre Deva y Gupta,
sobre todo como influyó en este horizonte tántrico,
de resignificar los sentidos o revalorizar los sentidos
que también lo vemos en la vida.
Gupta Estoy pensando en unos trabajos que leí de Descubra
conocerás sobre el tacto en en Habitaba Gupta,
donde él defiende que igual que tú has dicho que el rasa fundamental
para vino para sentimientos de paz, no, pues el de que
nada en sentido superior, en este caso no sería el gusto, sino el tacto.
No sé.
Quieres comentar algo, algo de esto, de ti?
Sí, y es, digamos, algo que falta todavía no es mucho por estudiar
este tránsito de la Deba a la Gupta. No?
Y tenemos todos estos especialistas que están tratando de reivindicar
la importancia de la edad frente, digamos a
opinaba Gupta, que tradicionalmente
ha sido más estudiado y es más reconocido, etcétera.
No, yo diría lo que pasa a Gupta en relación con la diabetes.
Caminaba. Gupta recupera e
muchas cosas que están implícitas en el paradigma.
No va bien a la Gupta.
Las hace explícitas, no?
Y me refiero a elementos y nociones, etcétera que están en todo
el corpus tántrico.
No examinaba Gupta era un autor mucho más.
Digamos, y como decirlo, mucho más.
Una figura mucho más prolífica, no mucho más exuberante, por así decirlo.
Y entonces cierta capacidad de recurrir y citar obras
y hacer reinterpretaciones y paladear su pasado más sobrio.
Ciertamente es más sobrio. No este.
Aunque bueno, con lo que estamos aquí
descubriendo, leyendo esto atrás,
creo que empezamos a dudar de su sobriedad.
Lo que tenemos es otra dimensión.
Hace falta como destacarla, no es, pero yo diría que es esa
la gran diferencia, no? La Gupta es un autor
que tiene dedos
en la punta de la lengua, lo que dicen todas las escrituras tántricas.
Y eso lo permite hacer cruces, no?
Y combinaciones de ideas no?
Y en ese contexto propone un discurso
mucho más denso.
No es que el DUPA la deba al mismo tiempo es clara la nada.
La dependencia no debe ser producto para la verdad.
El núcleo de lo está
bien no
es lo que ocupa la deba desarrolla ya no
con su teoría de partido de riña.
Entonces, en ese nuevo mucho más estudio frondoso, a partir de esa raíz
que establece a paradigma, entonces, que es como yo los leería, no este.
Y sí lo que menciona el Skouras sobre el sentido del tacto.
Yo después de esta exploración, de hecho tengo
a Adell, pero
yo lo he
visto
en revistas como Cuidado avinagrado, Gupta.
No estoy muy al tanto en buena medida con esto que.
Te preguntaba. Si sisisi.
Habría que caracterizar esa lectura táctil que se le hace a.
Sí y también quizá.
Bueno, hay que entender que hay
una especie de sinestesia entre tacto y gusto en algunos versos
no para de ver.
Es que es muy inmediato el tránsito de un sentido al otro
y en ese sentido es muy fácil decir bueno, ahora quizá es el tacto,
es es realmente el que tiene la mayor importancia importancia.
Lo que me sorprende es
que el oído no es prácticamente un precio escondido.
No se le daba importancia si
tienes aire o no te des importancia del tacto o.
Algo.
Justo. No?
Sí. Y de la revelación, no en la recitación
y todo en la cultura de la India, por supuesto, no, yo diría
que está todo el tiempo, pero no de manera explícita,
no expresa, no como una noción que que contribuya
a este itinerario, pero está ahí todo el tiempo, en el sentido de.
De que estos son buenos versos para recitar, no?
Entonces esto es algo que se tiene que alimentar a través del oído,
a través de escuchar estos versos y cantarlos.
Entonces, digamos, hay una dimensión ahí claramente sonora,
aunque no está de manera expresa.
MN En este hilo, en esta ruta que está construyendo una ladera,
y por ahí hay un par de versos sobre el olfato, por cierto, no?
Entonces sí aparece el olfato, no?
Y este, aunque sí ciertamente ocupando un lugar secundario.
Bueno, el oído.
Entonces, tal como se recita uno de estos signos
y demás, estaría representado a lo mejor performativo.
Así es, así es, pero normativamente.
Bueno, pues muchas gracias, Oscar,
por esta magnífica ponencia de este encuentro sobre el Para Deva.
Quiero recordarles a todos los que nos ven
que Oscar tiene una página web
Oscar Figueroa, Punto o RGB,
donde pones todos tus trabajos, los cuelgas
y muchos de ellos ya tienen el enlace
a los textos de acceso libre, artículos libros.
Así que os invito a entrar en la página web y a descubrir sus trabajos.
Bueno, pues de nuevo reitero mi agradecimiento a Oscar
y seguimos organizando encuentros y charlas.
Que así sea. Raquel, gracias a ti.
Gracias a la UNED.
Hasta pronto.